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Cultura

La dimensión religiosa de la guerra en Ucrania y su impacto en el ámbito internacional.

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La dimensión religiosa de la guerra en Ucrania y sus consecuencias globales

25 de marzo de 2022 / Dra. Regina Elsner

Se ha hablado mucho de la dimensión religiosa de la guerra en Ucrania, especialmente en las iglesias y entre los teólogos. Además de la conmoción por la brutalidad del ejército ruso en Ucrania y la falta de escrúpulos de la propaganda de guerra rusa en su propio país, también hay incredulidad ante el apoyo a la guerra por parte de una de las iglesias cristianas más grandes del mundo, la Ortodoxa Rusa. . Iglesia. El alcance de la implicación ideológica de la Iglesia en la guerra, pero también las consecuencias globales de la política eclesiástica rusa, son relevantes no sólo para las Iglesias, sino para nuestras sociedades democráticas en su conjunto.

Elementos religiosos en la ideología de la guerra y sus destinatarios.

El papel de la religión en la ideología de las élites políticas rusas ha sido ampliamente debatido durante muchos años. A medida que la guerra en Ucrania se intensificaba, estos discursos recibieron un nuevo impulso, cuando Vladimir Putin justificó explícitamente la invasión militar de Ucrania defendiendo a los creyentes ortodoxos contra un supuesto régimen nazi. Además, Putin explica su construcción histórica de una Gran Rusia a partir del concepto de Santa Rusia, un espacio sagrado que surgió cerca de Kiev con el bautismo de Vladimir en 988 y que se caracteriza por ciertos valores y tradiciones. Tanto la anexión de Crimea en 2014 como la actual invasión se integran en esta formulación de unidad cultural que debe garantizarse políticamente. La Iglesia Ortodoxa Rusa (ROK), como heredera de esta narrativa histórica, apoyó el concepto de unidad con una dimensión espiritual. Esto tiene dos consecuencias importantes, en primer lugar dentro de la Federación Rusa y en segundo lugar en el extranjero, cerca y lejos.

Dentro de la Federación Rusa, el concepto de unidad está cada vez más sacralizado y utilizado como herramienta contra las discusiones democráticas o la oposición interna. Fuera de Rusia, este concepto de unidad espiritual pone en duda la identidad y la independencia de Ucrania y Bielorrusia, aunque la República de Corea siempre afirma respetar las fronteras y la soberanía nacionales. De hecho, reivindica el derecho a definir la orientación cultural, religiosa, social, política y económica de Ucrania y Bielorrusia.

En el discurso de Putin se dirige el llamamiento a la unidad a la población rusa, transformando el sentimiento de unión cultural en reivindicaciones nacionalistas. La Iglesia Ortodoxa Rusa ha guardado silencio durante mucho tiempo sobre esta interpretación política de su unidad espiritual. Pero ahora la agresión militarista se justifica como “defensa de la patria” y se legitima aún más por la defensa supuestamente necesaria contra el Occidente liberal.

El llamado a la unidad del «mundo ruso» transforma la unión cultural en demandas nacionalistas

Mucho se ha dicho sobre el concepto de “mundo ruso”, que se desarrolló a partir de estas referencias a un espacio intelectual y cultural común. Con este concepto, ampliamente desarrollado por el Patriarca Kirill, se cambian deliberadamente los límites geográficos de las tierras de la Santa Rusia. El “mundo ruso” incluye también a todas las personas y comunidades que se identifican con sus valores particulares. El “emprendimiento moral” de la Federación Rusa y de los políticos y figuras públicas rusas descrito por Kristina Stoeckl y otros ha tenido un impacto significativo en los actores conservadores occidentales y la Nueva Derecha Cristiana a través del uso de la narrativa de las guerras culturales. Por lo tanto, las referencias de Putin a la idea de zonas de influencia hegemónicas también están dirigidas a esta comunidad conservadora transnacional de derecha, que favorece a Putin y a la República de Corea como defensores de la parte tradicionalista y antimoderna del mundo.

Merece especial atención la referencia a los cristianos perseguidos como justificación de medidas defensivas en territorio extranjero.

Este argumento ha sido preparado por una cobertura desproporcionada de las “violaciones de los derechos de los creyentes” en Ucrania desde 2018. En ese momento, el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Independiente de Ucrania desencadenó una ola de presión social y vandalismo aislado contra la Iglesia del Patriarcado de Moscú en Ucrania. , calificándolo de instrumento de influencia rusa en Ucrania y retirándose por completo de muchos discursos sociales. Sin embargo, nunca ha habido una persecución sistemática por parte del Estado; La UOK sigue siendo hoy la comunidad religiosa con el mayor número de congregaciones.

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Más allá de Ucrania, tanto la República de Corea como el Estado ruso han aumentado su compromiso con los cristianos perseguidos en Medio Oriente, África y Europa, creando un marco de derechos humanos para afirmar que son la única organización global que presta suficiente atención a este tema candente. . Cuando Putin dijo que quería invadir para defender a los cristianos ortodoxos en Ucrania, se basó en este marco reconocido internacionalmente. Sin duda, esta dimensión puede extenderse fácilmente a otras partes del mundo y probablemente representa una amenaza aún mayor para la comunidad internacional que la ideología mundial rusa.

Más allá de la guerra en Ucrania: consecuencias globales

Los tres argumentos religiosos de la ideología belicista rusa tienen relevancia para las sociedades de Europa occidental, y la guerra misma tendrá también un impacto duradero en el panorama religioso europeo.

Por un lado, el supuesto conflicto entre valores liberales y conservadores ha sido un desafío global durante muchos años. Incluso en Alemania, los actores de la Nueva Derecha Cristiana han ganado influencia social y están dando forma a discursos sobre la libertad religiosa, la autodeterminación de género y la democracia. La República de Corea ha sido durante mucho tiempo una fuerza importante en la escena ultraconservadora interconectada internacionalmente, pero pocos expertos investigan y hacen visibles estas redes. Aunque esta cuestión se ha vuelto sociopolíticamente explosiva, especialmente en el contexto estadounidense, el discurso sobre los valores, la polarización y el potencial de violencia asociado a ella también debería recibir gran atención en Alemania.

En segundo lugar, la tensión entre las Iglesias ortodoxas de Ucrania y Rusia afecta también a las diferentes comunidades ortodoxas y a sus vínculos ecuménicos en Alemania. Después de que el Patriarcado Ecuménico reconociera a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania en enero de 2019, el Patriarcado de Moscú cortó contactos con ella y con las otras tres Iglesias que reconocían a la nueva Iglesia (Iglesias de Grecia, Chipre y Patriarcado de Alejandría). Esto ha llevado a un creciente aislamiento intraortodoxo y ecuménico de las congregaciones del Patriarcado de Moscú.

Muchas comunidades ortodoxas rusas se enfrentan a una dura prueba: ¿aprueban la lealtad de la Iglesia de Moscú al Kremlin o se distancian de su propio liderazgo eclesiástico?

En condiciones de guerra, muchas comunidades ortodoxas rusas se enfrentan al tormento entre su afiliación al Patriarcado de Moscú, que justifica la guerra y exige lealtad a la cosmovisión que representa, y los creyentes de diferentes países -incluida Ucrania- tan similares a los nuevos creyentes refugiados que llegan. Ya se conocen los primeros traslados de congregaciones o de sacerdotes a otras jurisdicciones de Europa occidental, pero también los primeros casos de vandalismo contra las iglesias del Patriarcado de Moscú. La Conferencia Episcopal Ortodoxa Alemana se pronunció claramente contra la guerra; Cada día que pasa, la dirección de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Alemania se vuelve cada vez más audaz en su prudente alejamiento de su propia dirección eclesiástica.

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La membresía nacional como sistema de regulación de las Iglesias ortodoxas ha sido criticada teológicamente durante varios años y ahora está siendo renegociada globalmente, pero no como una cuestión teológica o de derecho canónico, sino como una cuestión de fronteras político-ideológicas. Esto también conlleva el riesgo de vincular ciertas ideas políticas o ideológicas a las Iglesias nacionales, lo que no hace justicia a la diversidad de cada Iglesia individual y de la Ortodoxia en su conjunto. Para Alemania esto también significa que el conocimiento de la ortodoxia debe estar mejor anclado en la política educativa para comprender la relevancia social y política de las Iglesias, pero también para poder contrarrestar adecuadamente los estereotipos y la polarización.

El seguimiento de las violaciones de la libertad religiosa debe tener en cuenta los casos en los que los esfuerzos en nombre de grupos religiosos perseguidos se explotan simultáneamente con objetivos ideológicos.

Finalmente, y en tercer lugar, la discusión sobre los “cristianos perseguidos” requiere especial atención. La reformulación del discurso de derechos humanos por parte de actores conservadores tampoco es nueva; ya ha influido en el discurso de género con referencia a la libertad de religión y expresión y en cuestiones de derechos reproductivos con referencia al derecho a la vida. La colisión y el equilibrio entre diferentes derechos humanos es una tarea constante de los tribunales y órganos internacionales y nacionales. En el caso de la libertad religiosa, lo que empeora las cosas es que en su enseñanza social la República de Corea claramente enfrenta los derechos y libertades individuales y los derechos colectivos entre sí y, por lo tanto, también coopta a las personas con sus decisiones religiosas individuales.

La vigilancia internacional y nacional de las violaciones de la libertad religiosa debe distinguir con mucho cuidado cuando el compromiso con los grupos religiosos perseguidos se explota simultáneamente con fines ideológicos, como es el caso ahora en Ucrania. Además, el enfoque actual de la República de Corea hacia la libertad religiosa en su propio país y el abuso de este tema en Ucrania deberían aumentar la cautela entre las organizaciones asociadas sobre si esta iglesia es un socio adecuado en la lucha contra los cristianos perseguidos en todo el mundo, por ejemplo en Siria. o África. Por muy importante que sea esta preocupación, no debería explotarse para una lucha ideológica.




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