¿Es la Iglesia Ortodoxa Rusa portadora de esperanza para una nación desfavorecida?

La Iglesia Ortodoxa Rusa desempeña un papel particularmente triste en la guerra de Rusia contra Ucrania. No se pone del lado de los débiles y los perseguidos, sino que corteja al tirano y le ofrece herramientas ideológicas. ¿Cómo llega la Iglesia a desempeñar este papel fatídico? ¿Por qué no se volvió insignificante después del colapso de la Unión Soviética a principios de los años 1990, como muchas otras iglesias en el antiguo hemisferio comunista? Esto se debe esencialmente a que nunca renunció a su alianza comprometedora con el poder, no permitió que se discutieran sus errores y su oferta de una identidad etno-religiosa fue acogida con entusiasmo por una población desconcertada.

Cuando la Unión Soviética colapsó a principios de la década de 1990, una clara mayoría de la población rusa atribuyó a la Iglesia Ortodoxa Rusa el mérito de haber ayudado a reforzar la autoestima nacional. Después de décadas de cruel opresión con decenas de miles de víctimas, la Iglesia Ortodoxa se ha convertido rápidamente en un faro de esperanza para una nación humillada. Impulsados ​​por la pérdida de su estatus de potencia mundial y agravado por el declive económico de Rusia en la década de 1990, muchos rusos vieron el colapso del Imperio soviético como una catástrofe nacional. Años más tarde, alrededor del 50% de los rusos lo calificaron de vergonzoso. A principios de la década de 1990, el orgullo nacional en Rusia era menor que en casi todos los demás países de Europa central y oriental.

Y, de hecho, entre 1990 y 2020, el número de quienes se identifican con la ortodoxia aumentó de un tercio a más de dos tercios de la población, y el número de creyentes en Dios aumentó del 44 al 78 por ciento. Y al mismo tiempo también crecía el orgullo nacional. En 1992, sólo el 13% consideraba a los rusos un gran pueblo con un lugar especial en la historia mundial; hoy es el 62%. El tan citado renacimiento de la religión en Rusia no se debe principalmente a las profundas raíces de la ortodoxia en la cultura rusa, a la socialización familiar y al trabajo de las piadosas babushkas, o a las convincentes ofertas religiosas y sociales de la Iglesia, sino más bien al hecho de que la Iglesia Ortodoxa se convirtió en portador de la identidad nacional después de 1992. Durante décadas, una sólida mayoría en Rusia creyó que para ser un verdadero ruso uno debía ser ortodoxo.

Una mezcla de afirmaciones de superioridad y sentimientos de humillación.

Esta conciencia nacional cargada de religión está lejos de ser inofensiva. La mayoría de los rusos (69%) considera que la cultura rusa es superior a las demás. El 77% está orgulloso de su identidad religiosa. Hasta 1999, sólo un tercio de los rusos consideraba a Rusia una superpotencia; hoy lo dicen tres cuartas partes. Pero incluso en la década de 1990, cuando la autoestima nacional todavía era baja, casi tres cuartas partes estaban a favor de que Rusia se convirtiera en una superpotencia. Hoy en día casi el 90 por ciento piensa que sí. A la nación rusa se le asigna principalmente la función de contrapeso a la influencia occidental. Según una encuesta de 2017 del Pew Research Center, el 85% de los rusos tiene esta expectativa.

Al mismo tiempo, en Rusia está muy extendido un sentimiento de humillación nacional. La gente se siente amenazada por las culturas extranjeras y más del 70% piensa que Rusia tiene muchos enemigos. Después de la anexión de Crimea y los combates en el este de Ucrania, de los que tres cuartas partes de los rusos culparon a los países occidentales y al gobierno prooccidental de Ucrania, pero sólo el 2% culpó a Rusia, este porcentaje no disminuyó. Un orgullo nacional pronunciado da la impresión de que una nación que se siente atacada está actuando en una forma de autoafirmación cultural. Por un lado, la gente se distancia de Occidente, reclama superioridad sobre otras naciones y otorga a su propia nación pretensiones imperiales. Por otro lado, la gente tampoco parece creer en su propia fuerza. Durante años ha habido una clara mayoría que ha dicho: «Somos un gran pueblo y un país rico, pero vivimos permanentemente en el desorden y la pobreza». La confianza interpersonal es baja, al igual que la confianza en los partidos políticos y el parlamento, mientras que la confianza en el ejército y la iglesia es alta. La confianza nacional se fortalece sobre todo en los grandes éxitos del pasado, en la victoria en la Gran Guerra Patria de 1941-1945, en la gran tradición literaria rusa, en los logros técnicos en la exploración espacial, así como en la supuesta paciencia y firmeza del pueblo ruso. La Iglesia Ortodoxa representa esta antigua grandeza de Rusia. Su función principal es mantener viva la memoria de esta grandeza.

La alianza entre Iglesia y Estado

El sentimiento nacional se beneficia de la Iglesia y la Iglesia se beneficia del Estado. La Iglesia Ortodoxa Rusa recibe financiación estatal desde hace años y disfruta de un trato financiero y jurídico preferencial en comparación con otras comunidades religiosas. El presidente es visto varias veces junto al patriarca. En 2007 se introdujo la nueva materia escolar «Fundamentos de la cultura ortodoxa», que es obligatoria en las escuelas públicas para todos los estudiantes, independientemente de si pertenecen o no a la iglesia. Al contrario, el Patriarca es desde hace años un firme partidario de la línea política del Kremlin. En uno de sus últimos sermones, Cirilo I describió a los enemigos de Rusia como «fuerzas del mal». Putin y Kyrill parecen compartir una visión del mundo similar: Rusia es la víctima de las potencias occidentales; La lucha de Rusia es una lucha del bien contra el mal; Rusia debe protegerse y defender su identidad amenazada. El hecho de que el Patriarca identifique el pluralismo cultural, la homosexualidad y la diversidad de opiniones como amenazas particulares a la cultura rusa no es de ninguna manera sólo una táctica falsa para ganarse a los creyentes conservadores. La homofobia, la xenofobia y las ideas de homogeneidad son esenciales para la cosmovisión autocrática ortodoxa. Cyril exagera el ataque de Rusia a Ucrania y lo lleva a un nivel metafísico: aquí los poderes celestiales e infernales luchan entre sí.

Detrás de la lucha conjunta del Presidente y el Patriarca contra los valores occidentales se esconde el deseo de devolver a Rusia su antigua grandeza. Para Putin y Kyrill, Rusia es una gran nación invencible que no recibe el reconocimiento que merece en el mundo. Sus esfuerzos por restaurar una Rusia imperial están alimentados por una peligrosa mezcla de sentimientos de humillación y afirmaciones de superioridad. En lugar de fortalecer el desempeño económico, el gobierno está persiguiendo el proyecto de fortalecer la conciencia nacional, exagerando su propia cultura y culpando a Occidente por todos los problemas del país. Aquí es donde se encuentran las actitudes de Putin y Cyril, porque según la concepción ortodoxa Rusia es una tierra santa que incluye a Ucrania desde el bautismo de “Kiev Rus” en 988 y no debe ser profanada por culturas extranjeras.

La estrecha relación entre Iglesia y Estado tiene una larga tradición en Rusia que se remonta a la Edad Media bizantina. Mientras que en este período la Iglesia católica en el Occidente latino actuó a menudo como contrapeso a reyes y emperadores, en la Roma oriental el patriarcado y el imperio formaron una estrecha alianza. El régimen soviético, que hoy en día se presenta a menudo de forma trivializadora, destruyó gran parte de la Iglesia ortodoxa, mató a sacerdotes, persiguió a los creyentes, demolió edificios religiosos o los convirtió en piscinas o graneros. El Kremlin despojó a los restos de esta iglesia de su autonomía y los desacreditó permanentemente infiltrándose en ellos a través de los servicios secretos. Sin embargo, después del colapso de la Unión Soviética no hubo ningún intento de abordar la participación de la Iglesia Ortodoxa en las garras del régimen comunista; sus representantes más bien buscaron unir fuerzas rápidamente con los nuevos gobernantes.

Sin embargo, actualmente se pueden observar tendencias opuestas entre los miembros de la iglesia. Sorprendentemente, bajo el manto de la politización de la religión, ha surgido en la iglesia un pequeño segmento de religiosidad comprometida que parece resistirse a la explotación política de la religión. Los grupos de mujeres en Rusia, por ejemplo, cuestionan el vínculo entre Estado y religión. Sin embargo, es sobre todo la generación más joven de la población la que inspira esperanza, que muestra una notable apertura a la democracia y a los valores liberales, que según un estudio reciente es casi tan fuerte como en Ucrania. Que estas fuerzas adquieran visibilidad pública e importancia social en Rusia depende de una serie de factores, incluida la voluntad del sistema de participar en una represión despiadada, pero también el curso posterior de la guerra.

Detlef Pollack enseña sociología de la religión en la Universidad de Münster. La segunda edición de su libro, coescrito con Gergely Rosta, se publicará el 9 de marzo de 2022. La religión en los tiempos modernos (Campus), que también contiene un capítulo sobre el regreso de la religión a Rusia.