Imagínese despertarse en su cama una mañana y encontrar que cánulas gruesas con tubos están atascadas en sus venas, como la diálisis, que limpia la sangre de una persona cuando sus riñones ya no pueden hacerlo. No está conectado a una máquina de diálisis, sino a un hombre inconsciente acostado en la cama junto a usted. Resulta que eres la máquina de diálisis. Una organización benéfica lo vinculó a tu torrente sanguíneo mientras dormías. El hombre sufre de una rara enfermedad renal y tú eres la única persona que puede ayudarlo de esta manera. Solo tienes que mantenerte conectado con él durante nueve meses; después de lo cual se recuperó. Si se desconecta antes de esa fecha, morirá.
La filósofa estadounidense Judith Jarvis Thomson nos desafía a este experimento mental en su famoso ensayo «A Defense of Abortion» (1971). Dice que sin duda sería muy amable y loable someterse a esta situación y así salvar la vida del hombre. Pero el quid de la cuestión es: ¿es moralmente obligatorio hacerlo? ¿Sería legítimo prohibir a una persona desconectar tuberías en esta situación?
Después de nueve meses, no es difícil entender a qué apunta este experimento mental: es la cuestión de la legitimidad de los abortos. Thomson analiza primero la «opinión extrema» de que nunca es legítimo interrumpir un embarazo. Y llega a la conclusión de que la cuestión de cuándo un embrión tiene el estatus de persona y su vida debe ser protegida en consecuencia no llega al meollo del asunto. El hombre puede tener derecho a vivir, pero ¿tiene también derecho a utilizar el cuerpo de otra persona como sistema de soporte vital? Si la analogía es correcta, al menos en los casos en que la vida de la madre está en peligro o el embarazo fue causado contra su voluntad, la continuación del embarazo, independientemente del estado personal del embrión o feto, es quizás suave y loable, pero no moralmente imperativo.
